第八課     祈求與應允（三） （約壹5﹕14-15）

 

（一）『到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們，你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。』[約 16:23-24]

約翰福音第13-17章是主耶穌要上十字架之前對門徒的臨別贈言，也就是遺囑，祂語重心長、滿了愛的言語，最後還賜給他們一個寶貴的應許。因為在這三年來，門徒天天跟著主耶穌，有什麼話都直接的就可以問，如今主耶穌就要離開他們，以後就沒得問了，怎麼辦呢？主對他們說﹕『到那日你們什麼也就不用問我了，你們可以直接問天父。以後你們只要奉我的名向天父求，天父就必因我的名賜給你們。』主耶穌在話中用『實實在在』及兩次的『必』，保證這應許是真實的。這應許不但是對當時的門徒說的，也是對我們這些後來信他之名的人說的。『奉主的名求，就必得著』，我們奉主的名向天父認罪悔改，接受耶穌作生命的主，天父必因主耶穌的名赦免我們的罪，賜給我們永生。我們奉主的名向他們求祂的國和祂的義，天父必要因主的名賜給我們，不但是神的國、神的義，並一切我們所需要的也都加給我們。

主耶穌的名是大有能力。第一、把我們從罪惡中拯救出來。第二、凡信祂名的人都得權柄作神的兒女。第三、奉祂的名向天父禱告就可蒙應允。這名是超乎一切，在萬名之上，因為天上地下所有的權柄都賜給主耶穌了。因此在美門口，彼得奉耶穌的名叫瘸腿的起來行走，那瘸腿的起來後就邊走邊跳的讚美神。保羅也是奉主耶穌的名趕出了污鬼。主耶穌差遣七十個人出去傳神的國臨近的福音，他們歡歡喜喜的回來說﹕主啊，因你的名，就是鬼也服了我們。

主耶穌的名太寶貴了，雖然祂不在世上，但祂把祂寶貴的權柄留給了我們。不但如此，祂現在坐在天父的右邊，天天為我們祈求。如此看來，我們只要奉祂的名禱告在天上的父，一定可以蒙應允才是。但實際上，好像並非如此，為什麼呢？讓我們再來看一段經文。

 

（二）你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。[雅 4:3]我們不能認為耶穌的名大有能力。就奉祂的名隨意的妄求。從這節經文的上下文我們看到妄求是為著私慾，浪費生命在宴樂的生活中，放縱私慾，與世俗為友，聖經說這樣的人就是與神為敵。神怎能聽這樣的禱告呢？

有幾個靠念咒趕鬼的猶太人，看到保羅奉耶穌的名趕出惡鬼，就想借用主耶穌的名，想一個被惡鬼附的人說﹕『我奉保羅所傳的耶穌敕令你們出來！』[徒19:13]結果如何呢？『惡鬼回答他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？」惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希利尼人，都知道這事，也都懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。』[徒19:15-17]這幾個猶太人擅自用耶穌的名，想從中取利，不但得不著，反而惹禍上身。所以我們若只是嘴巴奉主耶穌的名，內心卻不尊主為大，只為了要滿足自己的私慾，這就是妄求。如果有人說我們教會想要建堂，但那來那麼多錢呢？於是禱告說﹕若神讓我中了這次的彩帣一千萬，我一定奉獻十分之二，可以買一棟很好的教堂了。乍聽之下好像是為了神的事而求，但若是仔細探討他真正的動機時，就會發現他是為了那剩下的十分之八。貪財是萬惡之根，神不會聽這樣的禱告。

我們若為日常生活的需要求，不是妄求，但所求的是超乎所需要的，是為要滿足自己的虛榮，神為了愛我們的緣故就不聽我們這種祈求。這不是說基督徒在錢財上都不富有，事實上，我們常會聽到弟兄姊妹見證神的供應是超乎所求所想，乃是因為他們並不妄求，而神給人的乃是富足並不加上憂慮。

妄求是出於私慾，是魔鬼利用的工具，引誘我們去跟從牠而遠離神，這是牠試探人的技倆，千萬別中了牠的詭計。

（三）我們若奉主耶穌的名禱告，又沒有妄求，但往往還不一定蒙應允，是為什麼呢？答案是『我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的，無不得著。』[約壹 5:14-15]

所以禱告不得應允的原因可能是沒有照著神的旨意求。神的旨意最美好，祂了解自己的兒女，我們的需要祂都知道，祂曉得什麼對我們是最好的。有時我們求不好的或是次好的，但神卻要把最好的賜給我們，我們不懂，就以為祂不聽我們的禱告。特別是在苦難中，我們往往會把注意力集中在苦難上，拚命的求叫苦難離開，而殊不知神藉著苦難成為祂傾褔的途徑。

寫聖詩『十字架』的作者Fanny Crosby在自傳中說﹕這位醫我眼睛的醫生自從用錯了藥使我的眼瞎後，一直覺得非常抱歉。不錯，這可能是他一生最難過的事，但我現在若能遇見他，我要對他說﹕『謝謝你使我眼瞎。』這在醫生雖是作了一件大錯的事，但在神那一方面，祂總不會錯的。我深信這是祂的旨意，叫我一生眼瞎，藉此預備我向祂多有讚美，並且鼓勵別人也要這樣。她一生寫了六千首詩，見證她是地上最喜樂的人。

約瑟差一點被他的哥哥們害死，後來被賣到埃及，後來因他主人的妻子引誘他，他不從，就被反咬一口下了監。在人看來他是非常倒霉，但聖經說神與他同在、向他施恩。在監獄裏他為法老的酒政與善長解夢，後來為法老解夢成為宰相，為法老解決饑荒問題，並且救了他的全家，後來他的哥哥們怕他報仇，他卻說﹕『約瑟對他們說：不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。』[創 50:19-20]

保羅身上有一根刺，他曾三次的求主叫這根刺離開他，但神沒有答應，後來他曉得神的旨意是免得他自高自大，並且神對他說﹕「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」 [林後 12:9] 所以，保羅誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇他。

我們的主耶穌面對十字架，在客西馬尼園求父說﹕「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」[太 26:39]祂又說﹕「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」[太 26:42]這個禱告成為許多弟兄姊妹學習的榜樣。我們往往會在禱告中不太清楚自己所禱告的是否合乎神的旨意，因此就學主耶穌說﹕『然而，不要照我的意思，只要照你的意思。』但是主耶穌當時是很清楚神的旨意，祂這樣的禱告乃是順服天父的旨意。

（四）但如何才能明白神的旨意呢？要了解神的旨意容易嗎？這常成為基督徒討論的題材。明白神的旨意似乎不是很容易的事。比方說我們作父母的對兒女若有什麼期望﹕喜歡他們做什麼，不喜歡他們做什麼，父母一定不會不告訴他們的兒女，更何況我們的天父呢？天父一定會把他的旨意向我們顯明。那麼祂怎麼向祂的兒女說話呢？在古詩是藉著眾先知曉喻列祖，在末世是藉著祂兒子我們的主耶穌基督曉喻我們。有些人認為我們應該可以直接聽到神對我們說話，因此花很長的時間在那裏靜坐等候，等候聽到神的聲音。當然神是無所不能的，祂要讓我們聽到祂的聲音是絕對可以辦到的事，但實際上神並不是用這種方法來顯明祂的旨意，因為祂已經把祂要告訴我們的話寫在聖經上了聖經上的話，或命令或鑒戒都表明神的心意，甚至有些就明明的寫出來說那就是神的旨意。像『的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。』[帖前 4:3]因此，要明白神的旨意最直接的方法就是查考聖經。但在我們的生活上面對很多事情的抉擇，這些抉擇表面上看不出來是善、是惡、或是、或非，聖經沒有很清楚的指示我們或做或不做，這時我們要運用聖經所提出來的原則來了解神的心意。就像[羅 12:2]所說的﹕『不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。』要透過神的話語我們才能不效法世界，心意更新變化，並察驗確定神的旨意。

因為神的話語就是神的心（旨）意，我們越了解祂的話語，就越懂得祂的心意。越懂得祂的心意，就越能按照祂的心意祈求，這樣我們的祈求就蒙應允。所以，主耶穌說﹕『你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。』斯言誠哉[約 15:7]